UMA REVERÊNCIA À VIDA E À MORTE (CONCLUSÃO)

O mundo não nos ensina a morrer. A vida não nos ensina a viver. Alguns pensam que o importante é “fazer” e “ter”, mas mais cedo ou mais tarde, todos acabamos por perceber que não basta para conferir um sentido à nossa existência. É assim, que se reconhece da boca de um doente terminal a mágoa de terem passado ao lado do essencial. Começa então a angústia, cheia de brumas vazias ou cheia de marés de memórias.

O que fazemos da vida? Procuramo-nos, fugimos de nós, queremos saber quem somos…não temos tempo, a vida passa tão depressa…e por fim chega a morte. Na sua presença tomamos consciência de que a vida poderia ter sido diferente…mas é tarde…como pode alguém preparar a sua morte, num mundo que a denega? Sim, porque enquanto há vida, há ilusão… (Leloup e Hennezel, 2001).

O tempo de morrer possui um valor…a morte obriga-nos a encontrar um sentido. E ai, é bom que a vida tenha sido uma construção, e não apenas tempo que nos perde.

Trabalhar com doentes terminais obriga-nos a aproximarmo-nos do Outro com mais respeito, o respeito por ele estar mesmo para além daquilo que vemos. Não é a morte que mete medo, ela só requer bom comportamento, mas, para tal, temos de aprender a conviver, respeitar e tolerar o nosso íntimo…aprendemos a estar em silêncio connosco, nesse lugar profundo onde podemos deixar passar os medos, as emoções, a dor das coisas sonhadas e não vividas, as horas que não tivemos para conversar com um amigo, para ler um livro, para ir nadar, para entender a relação das coisas… às vezes, não pergunto o porquê do vazio, porque muitas vezes, ainda estão longe de o saber…basta perguntar: o que fez da sua vida?

Já muitos perceberam que não deram à vida a atenção que ela merece. Tal como descreve Mann (1980), no seu livro A Montanha Mágica, a expectativa da morte amadurece e leva-nos a travar contacto com o mais profundo da fragilidade humana. Também, Tolstoi (2004), descreve Ivan Ilitch, que via que ia morrer e estava desesperado. No fundo da sua alma, estava bem certo que ia morrer mas não só era incapaz de se afazer a essa ideia, não a compreendia sequer. Chorava pela situação desesperada, pela sua horrível solidão, pela crueldade dos homens, pela crueldade de Deus, que o tinha abandonado: “A vida fugia-me…e pronto! Tudo está acabado. Agora morre! É impossível que a vida seja tão estúpida, tão má. E ela é realmente má e estúpida, porque será preciso morrer e morrer sofrendo? Há qualquer coisa que não está certa. Talvez, eu não tenha vivido como devia?”

Para os profissionais de saúde, chega-se a uma altura em que se começa a conviver com a morte como se fosse uma amizade antiga, intima. Mas, ainda assim, cada morte tem um cheiro próprio, uma proximidade distante, uma submissão muda que grita, suspensa até que o coração cesse.

Alguns de nós estão mais em contacto com o seu interior do que outros, e isso dá-lhes um entendimento fatal de que estamos cada dia a viver e a morrer simultaneamente. Quando tal sucede, um milhão de pensamentos correm-nos pela cabeça, entre os quais: quanto tempo me resta? O que faço e o que fiz da minha vida? O mundo não devia parar para eu pensar nisso? E se hoje fosse o nosso último dia na Terra?... Mas, o mundo não pára, nem repara em nada! Continuamos apenas nos entretantos…

Segundo, Morrie (cit in Albom, 2006), quando se está a morrer, despes toda a tralha e concentras-te no essencial. Vemos tudo de maneira diferente, ao aprendermos a morrer, aprendemos a viver. Mas, como aprender a morrer, se nem viver sabemos? Se passamos a vida a correr, se passamos a vida a pensar no próximo carro, na próxima casa, nas próximas modas, no próximo emprego, no próximo jogo, no próximo “fazer muita coisa” sem sentido…depois, descobre-se que essas coisas são vazias, mas continuamos a correr. E uma vez começado a correr, é difícil abrandarmo-nos a nós próprios. Por isso, perdoa-te a ti mesmo antes de morreres. E se possível, toca nos corações de toda a gente que contigo se cruzou enquanto aqui estiveste.

Sabemos que nada é perfeito, aliás, a perfeição cria um vazio… mas, só no silêncio a verdade de cada um vinga… Por vezes, parece que temos mesmo de “morrer”, para podermos renascer emocionalmente…para com outros olhos ver o mundo. Às vezes, é quando nos “perdemos” que descobrimos as coisas mais interessantes...

Contudo, é essencial que nessas pequenas mortes, não nos deixemos cair num vazio ainda maior de sentimentos, tal como relatado por Camus (2006), que parece ter mergulhado num mar vazio, onde a essência da vida tornou-se apenas: (sobre) viver. Sugere-nos a visão de que somos nada mais que animais irracionais na nossa singela existência, em que a morte é apenas uma consequência natural da vida.

A vida é uma viagem e o sentido da vida é sermos nos próprios e termos paz com isso. Assim, cada verdade se fará lentamente…

Tudo dá para alguma coisa mais vasta do que a gente. “Quem demonstra reconhecimento à pedra por ter servido de fundamento ao templo?” (Saint-Exupéry, 2008). E quem demonstra reconhecimento à morte por despertar a metamorfose de nos descobriremos cada vez mais? Será que num mundo ideal, algum de nós desejaria nunca morrer, viver para sempre?

“Mestre, que dor tão grave experimentam que tão alto faz que se lamentem? (…) Dir-to-ei rapidamente: estes não têm esperança de morrer e a sua vida cega é tão ignóbil que invejam qualquer outra sorte que seja” (Dante, 2007, pp.18)

Nunca morrer é muito mais assustador… Todavia, também há, quem tenha medo de viver, medo de escalar a montanha onde descobrimos a nossa verdade, mas é de lá que vemos a vida e a sua magia, o Outro e o Outro em nós. O entendimento do porquê de estarmos aqui.

Assim, será possível a curiosidade de saber o que vem a seguir à morte? Sem sentir a angústia da perda de mais uns minutos que se foram para sempre?

Estela Landeiro
Psicóloga Clínica
Mestre em Psicoterapia e Psicologia da Saúde
Serviço de Medicina Paliativa – Centro Hospitalar Cova da Beira E.P.E